Kingdom hat geschrieben: ↑Fr 12. Apr 2024, 19:47
Ich höre mir viele Auslegungen an wenn es z.B. um die Propheten geht. Für mich ist es auch nicht Heilsrelevant ob ich nun in Jes. 53. den Messias erkenne oder Israel. Ich könnte sogar gut damit leben, wenn mir Gott sagt, du hast die bisher geirrt. Israel als Volk kann ich bis jetzt darin nicht erkennen, weil es für mich dann das Schuldopfer fast für sich selbst wäre also sozusagen eine Selbsterlösung und ich habe Mühe damit wenn Fehlbare Menschen sich in einer Messias Rolle sehen.
Eine Messiasrolle, davon sehe ich nichts.
53:10 Gott hatte Gefallen (hebr. (חפץ), ihn mit Krankheit zu quälen; wenn er seine Seele für seine Schuld opfern würde, würde er seine Nachkommen sehen, seine Tage verlängern, und dass der Wunsch von HaShem durch seine Hand gelingen würde:
Der größte Streitpunkt und möglicherweise der Schlüssel zu diesem Vers liegt in dem Wort, das hier mit „für seine Schuld“ übersetzt wird, wobei das Hebräische „asham“ bedeutet. Gemäß der hier angebotenen einfachen Übersetzung sehen wir, dass der Diener für seine eigenen Sünden leidet. Das würde bedeuten, dass der Diener (Israel) im Exil für seine eigenen Sünden gelitten hat. Eine solche Ansicht wird sicherlich durch eine Reihe von Bibelstellen gestützt. Die wichtigsten davon sind die Flüche, die in 3. Mose 26:14-45 und 5. Mose 28:15-68 vorkommen.
Es gibt eine andere mögliche Übersetzung, die von Christen für diese Worte verwendet wird: „wenn er seine Seele als Schuldopfer darbringen würde“ (hebr. אשם ).
Um zu verstehen, warum dies nicht hilft, müssen wir untersuchen, was das Asham-Opfer ist. Das Asham ist eine von drei Arten von Opfern, die für Sünden gebracht werden. Warum „Asham“ das Sündenopfer ist, das im Gegensatz zu den anderen verwendet wird, gibt uns einen Einblick, was uns diese Prophezeiung in Bezug auf diesen Diener und sein Leiden zu lehren versucht.
Die drei Arten von Opfern für Sünden sind: Chatas, Asham und Olah. Sie haben viele Gemeinsamkeiten, aber auch einige wesentliche Unterschiede. Durch die Analyse dieser Unterschiede können wir erkennen, warum Asham anstelle der anderen verwendet wird.
Zunächst einmal anzunehmen, dass es wörtlich gemeint ist, dass der Diener ein Asham-Opfer ist, anstatt eine Metapher zu sein, scheint offensichtlich, wir müssen uns nur ansehen, was Sündenopfer, einschließlich Ashams, erfordern:
1. Ein Opfer ist ein Tier, das körperlich ohne Makel ist; ein Widder für den Asham (3. Mose 5:14); eine Ziege für die Chatas (3. Mose 4:28); männliche Tiere oder Vögel für den Olah. (3. Mose 1:3, 10, 14)
2. Sie werden alle im heiligen Bereich des Tempels geschlachtet und ihr Blut wird um den Außenaltar gegossen (3. Mose 1:4, 4:30; 7:2)
3. Teile des Asham und des Chatas werden auf dem Altar verbrannt. Der gesamte Olah wird dort verbrannt. (3. Mose 1:7-8; 4:31; 7:3-5)
4. Asham und Chatas müssen von den Priestern gegessen werden, im Gegensatz zum Olah. (3. Mose 6:19; 7:6-7)
Von hier aus scheint es ziemlich offensichtlich, dass wir uns nicht auf eine Person oder Gruppe von Menschen beziehen können, die buchstäblich Opfer bringen. Daher soll das Wort „Asham“ hier nicht darauf hinweisen, dass der Diener ein buchstäbliches Asham-Opfer ist. Dies scheint die von mir verwendete Übersetzung zu unterstützen. Was wir verstehen müssen, ist, was genau das Besondere am Asham-Opfer ist, das der Prophet zu vermitteln versucht.
Es gibt Christen, die sagen möchten, dass der erste Punkt, makellos zu sein, auf den Diener zutreffen sollte und dass dies darauf hindeuten würde, dass dieser Diener ohne Sünde und/oder der vollkommenste aller Menschen war, da sie behaupten, „makellos“ impliziert Sündenlosigkeit und Perfektion. Dabei gibt es einige Probleme.
Erstens erscheint es widersprüchlich, „makellos“ wörtlich zu nehmen, gleichzeitig aber nicht zu verlangen, dass der Tiertyp in irgendeiner Weise dem Diener entspricht. Für den Asham ist es ein makelloser Widder. Unbefleckt beschreibt den Widder. Sie ignorieren, was es bedeuten würde, ein makelloser Widder zu sein; Das ist ein Tier ohne körperliche Mängel.
Es besteht kein Erfordernis der „Perfektion“ des zum Opfer gebrachten Tieres. Wir sehen dies an zwei Stellen in der Thora. Im ersten Beispiel geht es darum, den Zehnten für die eigenen Tiere zu geben. Wäre „Perfektion“ oder das „Beste“ erforderlich, würde das auch für den Zehnten gelten. Wir sehen jedoch, dass eine solche Anforderung nicht besteht; Die Qualität des Tieres ist kein Problem. Hier ist Levitikus 27:32-33
32. Der Zehnte vom Vieh und von der Herde aller, die unter der Rute gehen, der Zehnte soll dem Herrn heilig sein.
33. Er soll [ein Zehntentier] nicht auf Gut oder Böse untersuchen und auch keinen Ersatz dafür anbieten. Und wenn er es ersetzt, dann sind sowohl dieses als auch sein Ersatz heilig; es kann nicht eingelöst werden.
Wir sehen also, dass ein Tier nicht das Beste sein muss, um heilig und für Gott geeignet zu sein. Darüber hinaus sehen wir, dass es für jedes Tier, das als Opfer geeignet ist, keine „Perfektheitsbedingung“ gibt. Wir sehen dies in Levitikus 27:9-12, wo wir die Bewertungen von Tieren sehen, die für die Verwendung als Opfer (einschließlich Sündenopfer) geeignet sind:
9. Wenn nun ein Tier seiner Art als Opfergabe für den Herrn geeignet ist, so soll der Teil davon, den die Person dem Herrn spendet, heilig werden.
10. Er soll es nicht umtauschen oder einen Ersatz dafür anbieten, sei es ein gutes gegen ein schlechtes oder ein schlechtes gegen ein gutes . Wenn er jedoch ein Tier durch ein anderes Tier ersetzt, sollen sowohl dieses als auch sein Ersatz heilig sein.
Hier sehen wir, dass es akzeptabel ist, ein minderwertiges Tier zu verwenden, und man es nicht gegen ein besseres eintauschen kann! Aus dieser und der vorherigen Passage geht klar hervor, dass „Perfektion“ keine Opferanforderung ist.
Im Hinblick auf die Sündlosigkeit des Opfertiers sehen wir, dass dies ebenfalls nicht erforderlich ist. Wir sehen dies im Hinblick auf einen Ochsen, der entweder einen Menschen oder ein Tier aufspießt. Tötet es einen Mann, gilt es als strafbar und wird mit der Todesstrafe bestraft, genau wie ein Mann:
Exodus 21:28. Und wenn ein Ochse einen Mann oder eine Frau stößt und [dieser] stirbt, soll der Ochse gewiss gesteinigt werden , und sein Fleisch darf nicht gegessen werden, und der Besitzer des Ochsen ist unschuldig.
Was wir sehen ist, dass der Ochse als Mensch beurteilt wird. In gewissem Sinne ist dieses Tier sündig. Wir sehen später ein ähnliches „menschliches“ Urteil über einen Ochsen in Bezug auf einen anderen Ochsen:
Exodus 21:35. Und wenn der Ochse eines Mannes den Ochsen seines Freundes schlägt und dieser stirbt, sollen sie den lebenden Ochsen verkaufen und das dafür erhaltene Geld teilen, und sie sollen auch den toten Körper teilen.
36. Oder wenn seit gestern und vorgestern bekannt wäre, dass es sich um einen Ochsen handelte, der ständig spieß, und sein Besitzer nicht auf ihn aufpasst, so soll er gewiß einen Ochsen für einen Ochsen bezahlen, und der tote Körper soll ihm gehören.
Jetzt sehen wir, wie der Ochse genauso bestraft wird wie ein menschlicher Sünder, der Schaden angerichtet hat, indem er verkauft wird. Aber dem Käufer ist es nicht verboten, es als Opfer zu verwenden. Es gibt keinen Vers, der darauf hinweist. Hier sehen wir, dass ein „sündiger“ Ochse nicht ungeeignet ist, für ein Opfer verwendet zu werden. Da das Tier weder ohne Sünde noch besonders perfekt sein muss, muss der Diener auch nicht ohne Sünde sein.
to be continued..
